가락연구회 세미나: 포은가락집 텍스트의 가락적 해석

정보

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가락연구회 세미나: 포은가락집 텍스트의 가락적 해석

작가: thd-glasses

인용 출처:

• 하여가 by 태종 이방원
• 단심가 by 포은 정몽주

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芳遠先唱何如歌

태

종

대

왕1

께

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니

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如此亦如何 如彼亦如何

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城隍堂後苑 頹圮亦何如

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吾輩若此爲 不死亦何如

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年

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리

주해 1

×

芳遠先唱何如歌
태 종 대 왕¹ 께 옵 서 먼 저 읇 프 시 니 라

如此亦如何 如彼亦如何
이 런 들 엇 더 ᄒᆞ 며 져 런 들 엇 떠 ᄒᆞ 료²

城隍堂後苑 頹圮亦何如
萬 壽 山 드 렁 츩 이 얼 거 진 들 엇 더 ᄒᆞ 리

吾輩若此爲 不死亦何如
우 리 도 이 ᄀᆞᆺ 치 얼 거 져 百 年 ᄭᆞ 지 누 리 리

방원이 먼저 하여가를 읊다.

이런들 어떠하리 저런들 어떠하리

만수산 드렁칡이 얽혀진들 어떠하리

우리도 이같이 얽어져 백년까지 누리리.

1. 이 기록에서 태종 이방원은 한문본에선 "방원(芳遠)"으로, 정음본에선 태종대왕으로 지칭되고 있다. 이는 한문본과 정음본의 채록 시기가 다른 까닭으로 보인다. 한문본은 여말선초, 늦어도 태종이 즉위하기 이전에 채록되었을 것으로 추정되며, 즉 이 문서의 원본(또는 그 사본)에 해당할 것이다. 자연히 정음본은 시일이 지난 이후 원본을 번역하여 적은 것으로 추론할 수 있으나, 정확한 시기는 특정하기 어렵다. 사용된 중세국어 어휘를 판독할 때 17~19세기 사이로 추정된다.

2. 정음본 채록 시기가 불명확한 관계로 이것이 당시 이방원과 정몽주가 구사했던 가락의 정확한 실제 가사인지는 확신할 수 없다. 그러나 해당 가사를 바탕으로 가락을 분석해볼 때 이방원이 시조를 통한 가락겨루기에 능했다는 것을 잘 보여주는 부분이 여럿 나타나는고로, 여전히 상당한 가치가 있다고 보아야 할 것이다. 일례로 1연의 마지막 시구는 다른 연과 달리 "~리"가 아닌 "~료"로 끝내었는데, 이는 일부러 각운을 깨서 역동감을 줌과 함께 聊(귀울 료)의 발음을 취하여 반주자 없이도 상대에게 반주가락이 들리도록 하는 고급 겨루기 기술이다. 즉석으로 지은 시조에서 겨루기 환경까지 고려하여 시구를 지었다는 점에서 고평가함이 마땅하다.

儒者芳遠卽方正

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께

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선

선

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言律作風唱歌樂

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月光到來作雲霧

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音律到達客之杯

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一酒爲卽葛根茶

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고

아

노

미

라5

주해 2

×

儒者芳遠卽方正
대 왕 께 옵 선 선 비 시 니³ 점 디 아 니 ᄒᆞ 시 니

言律作風唱歌樂
읇 프 신 玉 音 이 퍼 지 매 바 라 미 노 래 하 고

月光到來作雲霧
달 비 치 절 로 비 쳐 室 內⁴ 구 르 믈 잣 도 다

音律到達客之杯
옥 음 가 락 이 포 은 의 잔 에 다 하

一酒爲卽葛根茶
술 을 츩 차 로 밧 고 아 노 미 라⁵

방원은 점잖은 선비라, 가락도 야단스럽지 않다.

반주 없이 읊조리는 시조 가락에 바람이 곧 음율을 맞추고

달빛이 비쳐들어 방 안에 구름을 자아낸다.

방원의 가락이 몽주의 술잔에 닿자 술이 칡차로 변하더라.

3. 두 사람의 가락겨루기에 있어서 본 기록이 가장 먼저 강조하는 사항은 이들이 선비, 유학자라는 것이다. 그러면서 이방원의 가락이 "점잖다"고 평가하는데, 여기서 이방원은 홀로 시조를 읊는 것으로 허공에 반주가락을 연주하고 각종 기적적 어필을 취하는 적극적인 겨루기를 보이고 있다. 그럼에도 이것이 선비다운 점잖은 가락으로 평가받는다는 점에서 고려말 가락겨루기가 얼마나 과시적으로 화려했을지 짐작할 수 있는 진술이다.

4. 이때 정몽주는 낙마사고를 당한 이성계의 병문안으로 방문한 것이며, 두 사람은 이성계의 저택에서 회동하였다. 태조 이성계가 가락겨루기에 어떤 태도를 취했는지는 잘 알려져 있지 않으나 변방 무인 출신이라는 점을 고려할 때 이성계 본인이 가락을 즐기지는 않았으리라 추정된다. 그러나 고려말 지식인들, 특히 정몽주와 이방원을 위시한 신진사대부들이 앞장서서 가락겨루기를 즐겼으므로, 성리학자들을 지지기반으로 삼고자 했던 이성계는 가락겨루기에 우호적 태도를 취했으리라는 추론이 많은 지지를 받고 있다.

5. 현대까지 전승된 가락겨루기 기술들은 대부분 진언계로, 곡조와 박자에 얹은 말을 통해 감각을 오인시켜 가락꾼이 원하는 심상을 상대에게 주입하는 것이다. 이는 불교의 진언(眞言)에서 이름을 빌렸으나 만트라처럼 정해진 주문을 외는 방식은 아니다. 앞서 이방원이 聊(귀울 료)를 이용하여 반주가락을 만들어낸 것처럼 언어에 담긴 힘을 자유롭게 응용하여 상대의 인지로부터 작용을 촉발하는 것이 핵심 기제이다.

그런데 "술을 칡차로 바꾸었다"는 진술은 사물을 다른 성질의 사물로 실제 변화시키는 물질계 가락 기술에 해당한다. 물질계는 사실상 현전하지 않는 것으로 간주되며, 그 실존조차 강하게 의심받아왔다. 그러나 조선조에 정립된 후기 가락겨루기의 근원으로 여겨지는 신진사대부의 가락, 그것도 태조 이방원의에서 물질계가 사용된 것이 역사적 사실이라면 상당한 파장이 예상된다. 진언계를 제외한 다른 가락 기술들이 얼마나 다양하게 존재했는지, 이들의 전승 계보가 어떠했으며 어째서 실전되었는지를 연구하는 것이 필요하리라 보인다.

圃隱答唱丹心歌

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此身死了死了 一百番更死了

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白骨爲塵土 魂魄有也無

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向主一片丹心 寧有改理也歟

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이

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랴

주해 3

×

圃隱答唱丹心歌
이 어 포 은 션  이 답 가 하 여 읇 노 라

此身死了死了 一百番更死了
이 몸 이 주 거 주 거⁶ 일 백 번 고 쳐 주 거

白骨爲塵土 魂魄有也無
白 骨 이 塵 土 되 여 넉 시 라 도 잇 고 업 고

向主一片丹心 寧有改理也歟
님 향 한 一 片 丹 心 이 야 가 쉴 줄 이 이 시 랴

몽주가 답하여 단심가를 읊다.

이몸이 죽고 죽어 일백번 고쳐 죽어

백골이 진토되어 넋이라도 있고 없고

님 향한 일편단심이야 가실 줄이 있으랴.

6. 하여가는 시조를 한문으로 채록할 때 오언율시의 형태를 빌려 5글자씩 6행으로 나타내었는데, 단심가는 행마다 5글자 또는 6글자로 불규칙적인 형태를 나타내고 있다. 다만 가락은 실제 입말로 읊는 텍스트가 더 중요하므로 정몽주가 어느 쪽을 읊었는지 밝혀지지 않는 한 여기에 크게 의미를 부여하긴 어렵다. 그러나 만약 정몽주가 한시 쪽을 읊었다고 가정하면 재미있는 추론이 하나 발생한다. 1연에는 死了(사료)가 세번 반복되어 운율을 형성하고 있는데, 이때 了(마칠 료)는 이방원이 사용했던 聊(귀울 료)와 발음이 같다. 현대 가락꾼이 임의로 재현해본 결과 이를 통해 상대가 개시했던 가상 반주가락을 지우는 효과를 발휘할 수 있었다. 정몽주가 즉석에서 불규칙 한시를 통해 상대의 가락을 받아치면서 동시에 시조로서 성립시키고 자신의 가락을 펼친 것이라면 이는 놀라우리만큼 고난이도의 기술이다. 정몽주는 당대 최고의 시인이자 가락꾼 중 으뜸으로 꼽혔는데, 앞선 추측이 사실로 밝혀진다면 단심가는 정몽주의 가락 솜씨를 단적으로 드러내는 사례로 삼을 수 있을 것이다.

圃隱倒盞後完唱

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盞卽虛虛但不酌

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芳遠密命殺圃隱

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지

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니

하

미

라10

주해 4

×

圃隱倒盞後完唱
그 리 읇 고 서 盞 을 어 퍼 노 턴 즉

盞卽虛虛但不酌
입 도 대 지 안 코 서 도 차 한 방 올 없 더 라⁷

兩方無言中離別
一 言 半 句 두 말 업 시 방 을 나 서 갈 라 질 ᄊᆡ⁸

芳遠密命殺圃隱
대 왕 께 옵 서 치 라 시 매⁹ 四 명 이  차 가 니

善知殺手但不避
션  이 미 리 알 고 도 피 하 지 아 니 하 미 라¹⁰

그렇게 읊고 나서 잔을 엎어놓았는데

입도 대지 않았음에도 잔에는 차 한 방울도 남아있지 않았다.

두 사람은 더 말을 나누지 않고 그대로 방을 나서 갈라졌는데

방원이 조영규 등 네 사람에 명하여 몽주를 쫓아가 치라 하였다.

몽주가 이를 미리 알았지만 피하지 않았다.

7. 앞서서 살펴보았듯 감각을 오인시키는 진언계와 달리 실체를 조작하는 물질계 가락은 몹시 희귀한데, 단순히 성질을 바꾸는 것을 넘어 없는 것을 있게 하거나 있는 것을 없게 하는 창조와 소멸의 기술은 더욱 그러하다. 심지어 가락겨루기에 관한 구전이나 기록에서 전혀 발견된 적이 없다. 이것이 최초이자 유일하게 발견된 소멸의 가락 기술에 대한 묘사이다. 그런 만큼 이것이 정말 칡차를 소멸시킨 것인지를 두고 논란이 계속되고 있는데, 칡차의 상태를 기체로 변화시켰다는 해석이 비교적 많은 지지를 받고 있다. 그러나 본 기록에서 정몽주가 단심가에서 선보였다고 명시된 가락 기술은 이것이 유일하기 때문에 정말 칡차를 소멸시키는 강력한 기술 하나를 사용함으로써 강력한 메시지를 보내고 겨루기의 판도를 가져왔으리라는 해석도 만만찮은 지지를 받고 있다.

8. 여러 부분에서 이때 두 사람의 가락겨루기는 통례를 벗어나는 모습을 계속 보인다. 가락겨루기는 그 근본이 음유 스포츠이므로 가락꾼과 반주자와 관객이 모여 벌이고, 가락을 주고받은 뒤에는 한 쪽이 패배를 인정하거나 관객들이 더 감명을 받은 쪽을 밝혀 승자를 정하는 것이 일반적이다. 그러나 이방원과 정몽주는 반주자도 대동하지 않고 독대하여 가락을 주고받았으며 굳이 승패를 가르지도 않은 것으로 보인다. 애당초 암살 계획을 이미 전해들은 시점임에도 정몽주가 적진 한복판이나 마찬가지인 이성계의 저택에 단신으로 방문해 가락을 겨룬 것부터가 상식적으로 건전한 겨루기 환경은 아니라고 할 수 있다. 혹자는 정몽주가 당시 정치상황에서 생존이 어려움을 직감하고, 이씨 세력에게 일부러 범접할 수 없는 가락을 선보인 뒤 죽음으로써 절대 자신을 따라올 수 없다는 굴욕을 주고자 하였다고 해석하기도 한다. 이러한 관점에서 앞서 언급한 칡차를 정말 소멸시켰다고 보는 대표적인 가락 연구자로 오대평 선생이 있다.

9. 이방원은 그 자신은 훌륭한 가락꾼이었으나 가락 통사에 있어 평가는 좋지 못하다. 조선왕조에서 유일한 가락꾼 출신 군주임에도 가락의 진흥을 후원하기는커녕 즉위 이후 가락겨루기 탄압에 가까운 행보를 암암리에 취하였으며, 끝내 죽을 때까지 가락의 존재를 인정하지 않았다. 그의 이런 태도는 후대에 가락을 괴력난신으로 취급하여 금기시하는 결과를 낳았다. 비록 사대부 계층에서 격조있는 풍류로 여겨저 은밀하게 계속되어 왔고 민간에서도 일부 꾼과 도사들이 전승을 이었지만, 중앙정부에서 존재를 불허하고 탄압해오는 와중에 명맥만 지켜온 수준에 불과했다고 할 수 있다. 가락겨루기 문화는 이후 18세기경 판소리와 탈놀이 등 민간 공연문화가 부흥할 무렵이 되어서야 숨통을 틀 수 있었다. 그러나 겨우 한두 세기만에 일제강점기와 장막시대가 도래하면서 가락 발전의 길도 다시 막혀버린 고로, 결국 태종 이래로 가락은 거의 항상 탄압일로를 걸어온 셈이다. 그가 비밀리에라도 가락을 지원하는 태도를 취했다면 조선 500년 동안 가락이 얼마나 발전할 수 있었을지 지금도 아쉬운 일이 아닐 수 없다.

더구나 이번 문헌의 발견으로 이방원의 평가는 더욱 비판적으로 변했는데, 하여가와 단심가를 주고받은 것이 가락겨루기였다고 한다면 이방원의 행동은 가락꾼으로서 절대 용납할 수 없는 것이다. 잘 봐줘도 둘의 겨루기는 승패가 갈리지 않았고 심지어 정몽주의 우위였다고 할 수 있는데 이를 받아들이지 않고 겨루기 외적으로 물리력을 행사해 상대를 척살한 것이기 때문이다. 이러한 관점에서 이방원은 스포츠로서의 가락을 존중하지 않았고 고려말 귀족 사교계 입성의 수단이자 정치적 도구로만 사용했다고 평가된다. 이후 이씨 왕조가 정권을 강고히 한 뒤로 그가 가락을 대한 태도 역시 이러한 평가를 뒷받침한다.

10. 포은가락집은 2020년 저자 변계량의 후손인 밀양 변씨 고택에서 우연히 발견되었다. 보존 상태가 좋지 않아 이 부분을 마지막으로 뒤쪽 일부 페이지가 소실되어 있었다. 전체적으로 포은 정몽주의 가락겨루기 전적과 가락 일람을 기록한 서적 성격상 이 기록이 마지막이었을 가능성도 크다.

각주 접힘

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각주

1. 이 기록에서 태종 이방원은 한문본에선 "방원(芳遠)"으로, 정음본에선 태종대왕으로 지칭되고 있다. 이는 한문본과 정음본의 채록 시기가 다른 까닭으로 보인다. 한문본은 여말선초, 늦어도 태종이 즉위하기 이전에 채록되었을 것으로 추정되며, 즉 이 문서의 원본(또는 그 사본)에 해당할 것이다. 자연히 정음본은 시일이 지난 이후 원본을 번역하여 적은 것으로 추론할 수 있으나, 정확한 시기는 특정하기 어렵다. 사용된 중세국어 어휘를 판독할 때 17~19세기 사이로 추정된다.

2. 정음본 채록 시기가 불명확한 관계로 이것이 당시 이방원과 정몽주가 구사했던 가락의 정확한 실제 가사인지는 확신할 수 없다. 그러나 해당 가사를 바탕으로 가락을 분석해볼 때 이방원이 시조를 통한 가락겨루기에 능했다는 것을 잘 보여주는 부분이 여럿 나타나는고로, 여전히 상당한 가치가 있다고 보아야 할 것이다. 일례로 1연의 마지막 시구는 다른 연과 달리 "~리"가 아닌 "~료"로 끝내었는데, 이는 일부러 각운을 깨서 역동감을 줌과 함께 聊(귀울 료)의 발음을 취하여 반주자 없이도 상대에게 반주가락이 들리도록 하는 고급 겨루기 기술이다. 즉석으로 지은 시조에서 겨루기 환경까지 고려하여 시구를 지었다는 점에서 고평가함이 마땅하다.

3. 두 사람의 가락겨루기에 있어서 본 기록이 가장 먼저 강조하는 사항은 이들이 선비, 유학자라는 것이다. 그러면서 이방원의 가락이 "점잖다"고 평가하는데, 여기서 이방원은 홀로 시조를 읊는 것으로 허공에 반주가락을 연주하고 각종 기적적 어필을 취하는 적극적인 겨루기를 보이고 있다. 그럼에도 이것이 선비다운 점잖은 가락으로 평가받는다는 점에서 고려말 가락겨루기가 얼마나 과시적으로 화려했을지 짐작할 수 있는 진술이다.

4. 이때 정몽주는 낙마사고를 당한 이성계의 병문안으로 방문한 것이며, 두 사람은 이성계의 저택에서 회동하였다. 태조 이성계가 가락겨루기에 어떤 태도를 취했는지는 잘 알려져 있지 않으나 변방 무인 출신이라는 점을 고려할 때 이성계 본인이 가락을 즐기지는 않았으리라 추정된다. 그러나 고려말 지식인들, 특히 정몽주와 이방원을 위시한 신진사대부들이 앞장서서 가락겨루기를 즐겼으므로, 성리학자들을 지지기반으로 삼고자 했던 이성계는 가락겨루기에 우호적 태도를 취했으리라는 추론이 많은 지지를 받고 있다.

5. 현대까지 전승된 가락겨루기 기술들은 대부분 진언계로, 곡조와 박자에 얹은 말을 통해 감각을 오인시켜 가락꾼이 원하는 심상을 상대에게 주입하는 것이다. 이는 불교의 진언(眞言)에서 이름을 빌렸으나 만트라처럼 정해진 주문을 외는 방식은 아니다. 앞서 이방원이 聊(귀울 료)를 이용하여 반주가락을 만들어낸 것처럼 언어에 담긴 힘을 자유롭게 응용하여 상대의 인지로부터 작용을 촉발하는 것이 핵심 기제이다.

그런데 "술을 칡차로 바꾸었다"는 진술은 사물을 다른 성질의 사물로 실제 변화시키는 물질계 가락 기술에 해당한다. 물질계는 사실상 현전하지 않는 것으로 간주되며, 그 실존조차 강하게 의심받아왔다. 그러나 조선조에 정립된 후기 가락겨루기의 근원으로 여겨지는 신진사대부의 가락, 그것도 태조 이방원의에서 물질계가 사용된 것이 역사적 사실이라면 상당한 파장이 예상된다. 진언계를 제외한 다른 가락 기술들이 얼마나 다양하게 존재했는지, 이들의 전승 계보가 어떠했으며 어째서 실전되었는지를 연구하는 것이 필요하리라 보인다.

6. 하여가는 시조를 한문으로 채록할 때 오언율시의 형태를 빌려 5글자씩 6행으로 나타내었는데, 단심가는 행마다 5글자 또는 6글자로 불규칙적인 형태를 나타내고 있다. 다만 가락은 실제 입말로 읊는 텍스트가 더 중요하므로 정몽주가 어느 쪽을 읊었는지 밝혀지지 않는 한 여기에 크게 의미를 부여하긴 어렵다. 그러나 만약 정몽주가 한시 쪽을 읊었다고 가정하면 재미있는 추론이 하나 발생한다. 1연에는 死了(사료)가 세번 반복되어 운율을 형성하고 있는데, 이때 了(마칠 료)는 이방원이 사용했던 聊(귀울 료)와 발음이 같다. 현대 가락꾼이 임의로 재현해본 결과 이를 통해 상대가 개시했던 가상 반주가락을 지우는 효과를 발휘할 수 있었다. 정몽주가 즉석에서 불규칙 한시를 통해 상대의 가락을 받아치면서 동시에 시조로서 성립시키고 자신의 가락을 펼친 것이라면 이는 놀라우리만큼 고난이도의 기술이다. 정몽주는 당대 최고의 시인이자 가락꾼 중 으뜸으로 꼽혔는데, 앞선 추측이 사실로 밝혀진다면 단심가는 정몽주의 가락 솜씨를 단적으로 드러내는 사례로 삼을 수 있을 것이다.

7. 앞서서 살펴보았듯 감각을 오인시키는 진언계와 달리 실체를 조작하는 물질계 가락은 몹시 희귀한데, 단순히 성질을 바꾸는 것을 넘어 없는 것을 있게 하거나 있는 것을 없게 하는 창조와 소멸의 기술은 더욱 그러하다. 심지어 가락겨루기에 관한 구전이나 기록에서 전혀 발견된 적이 없다. 이것이 최초이자 유일하게 발견된 소멸의 가락 기술에 대한 묘사이다. 그런 만큼 이것이 정말 칡차를 소멸시킨 것인지를 두고 논란이 계속되고 있는데, 칡차의 상태를 기체로 변화시켰다는 해석이 비교적 많은 지지를 받고 있다. 그러나 본 기록에서 정몽주가 단심가에서 선보였다고 명시된 가락 기술은 이것이 유일하기 때문에 정말 칡차를 소멸시키는 강력한 기술 하나를 사용함으로써 강력한 메시지를 보내고 겨루기의 판도를 가져왔으리라는 해석도 만만찮은 지지를 받고 있다.

8. 여러 부분에서 이때 두 사람의 가락겨루기는 통례를 벗어나는 모습을 계속 보인다. 가락겨루기는 그 근본이 음유 스포츠이므로 가락꾼과 반주자와 관객이 모여 벌이고, 가락을 주고받은 뒤에는 한 쪽이 패배를 인정하거나 관객들이 더 감명을 받은 쪽을 밝혀 승자를 정하는 것이 일반적이다. 그러나 이방원과 정몽주는 반주자도 대동하지 않고 독대하여 가락을 주고받았으며 굳이 승패를 가르지도 않은 것으로 보인다. 애당초 암살 계획을 이미 전해들은 시점임에도 정몽주가 적진 한복판이나 마찬가지인 이성계의 저택에 단신으로 방문해 가락을 겨룬 것부터가 상식적으로 건전한 겨루기 환경은 아니라고 할 수 있다. 혹자는 정몽주가 당시 정치상황에서 생존이 어려움을 직감하고, 이씨 세력에게 일부러 범접할 수 없는 가락을 선보인 뒤 죽음으로써 절대 자신을 따라올 수 없다는 굴욕을 주고자 하였다고 해석하기도 한다. 이러한 관점에서 앞서 언급한 칡차를 정말 소멸시켰다고 보는 대표적인 가락 연구자로 오대평 선생이 있다.

9. 이방원은 그 자신은 훌륭한 가락꾼이었으나 가락 통사에 있어 평가는 좋지 못하다. 조선왕조에서 유일한 가락꾼 출신 군주임에도 가락의 진흥을 후원하기는커녕 즉위 이후 가락겨루기 탄압에 가까운 행보를 암암리에 취하였으며, 끝내 죽을 때까지 가락의 존재를 인정하지 않았다. 그의 이런 태도는 후대에 가락을 괴력난신으로 취급하여 금기시하는 결과를 낳았다. 비록 사대부 계층에서 격조있는 풍류로 여겨저 은밀하게 계속되어 왔고 민간에서도 일부 꾼과 도사들이 전승을 이었지만, 중앙정부에서 존재를 불허하고 탄압해오는 와중에 명맥만 지켜온 수준에 불과했다고 할 수 있다. 가락겨루기 문화는 이후 18세기경 판소리와 탈놀이 등 민간 공연문화가 부흥할 무렵이 되어서야 숨통을 틀 수 있었다. 그러나 겨우 한두 세기만에 일제강점기와 장막시대가 도래하면서 가락 발전의 길도 다시 막혀버린 고로, 결국 태종 이래로 가락은 거의 항상 탄압일로를 걸어온 셈이다. 그가 비밀리에라도 가락을 지원하는 태도를 취했다면 조선 500년 동안 가락이 얼마나 발전할 수 있었을지 지금도 아쉬운 일이 아닐 수 없다.

더구나 이번 문헌의 발견으로 이방원의 평가는 더욱 비판적으로 변했는데, 하여가와 단심가를 주고받은 것이 가락겨루기였다고 한다면 이방원의 행동은 가락꾼으로서 절대 용납할 수 없는 것이다. 잘 봐줘도 둘의 겨루기는 승패가 갈리지 않았고 심지어 정몽주의 우위였다고 할 수 있는데 이를 받아들이지 않고 겨루기 외적으로 물리력을 행사해 상대를 척살한 것이기 때문이다. 이러한 관점에서 이방원은 스포츠로서의 가락을 존중하지 않았고 고려말 귀족 사교계 입성의 수단이자 정치적 도구로만 사용했다고 평가된다. 이후 이씨 왕조가 정권을 강고히 한 뒤로 그가 가락을 대한 태도 역시 이러한 평가를 뒷받침한다.

10. 포은가락집은 2020년 저자 변계량의 후손인 밀양 변씨 고택에서 우연히 발견되었다. 보존 상태가 좋지 않아 이 부분을 마지막으로 뒤쪽 일부 페이지가 소실되어 있었다. 전체적으로 포은 정몽주의 가락겨루기 전적과 가락 일람을 기록한 서적 성격상 이 기록이 마지막이었을 가능성도 크다.

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